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各位听众朋友，您好！

　　在上个星期的节目当中，我为各位介绍了中古欧洲大学兴起的原因，以及士林学派产生的原因，还有重要的派别。今天节目一开始，第一个要讲的主题是：士林学派对教会的贡献，以及士林学派对当代信仰生活的冲击；然后要为各位介绍的是圣体圣事和中古时代信友生活的关系，各种敬礼的意义，教会法律编撰的情形，非常欢迎您的收听。

　　士林学派是没有国足限制的。或许可以这么说，中古学术如果去掉了士林学派，那么它完整的统一性也就不存在了。但是，我们不能说中古的文化完全被教会所纵览和控制，而实际上，在学术范围内教会并没有承揽领导的责任。与其这么说，还不如说中古的学术文化是以宗教精神为基础的，除此之外呢，也别无其他文化了。

　　士林学派的方法，无非一是把推理逻辑应用到教会的启示真理上，而这种方法也可以应用在各种科学，使得科学知识根据事实而分门别类。神学的资料都是来自于圣经的教训和纪实，或是蕴藏在神父们的权威性著作当中，或是在教会的谕令规章中所表达出来的信仰生活。这些个神学资料，到了中古时代，经过士林学派学者们的努力，已经有系统的编程、要理问答或是辩论性的文字。比方说，天主是谁？基督又是谁？何谓教会？人如何才能得救？他们还把有关信德方面的词汇收起来：诸如本性、超性、恩宠、圣事、罪恶、救赎等等的名词，都给了他们在神学上的定义。

　　这么一来，不但没有改变信仰的奥秘，而且还因着定义的划分，有了超理性与反理性的界限，使得信友们对所信仰的道理有了更深的理解。举个例子，教会一直相信圣母是天主所特别拣选，蒙受特殊的恩宠；但是，为了确定无染原罪的真正意义，必须要先把原罪以及原罪和救赎工程的关系加以彻底的研究才行。这些例子说明士林学派解决了许多的神学问题，但是并没有能够解决一切的问题，留给了以后的神学家们研究的空间。关于圣母无原罪的问题，已经由十三世纪的学者们仔细的研究推敲过。

　　董思高，这位方济会的士林学派的神学家，曾经指出了解决问题的途径，而最后被教宗钦定为信德的道理，还得等待几百年之后才能够实现呢。如果是以我们今天的观点来看士林学派的话，那么中古的士林学派他缺乏批评研究的可能性。他们缺少人类语言含义和语义变迁方面的有系统的、历史的，尤其是哲学的知识。再有一点则是因为当时自然科学的研究和发现都不足，以至于造成了在神学方面受到很大的局限。这当然是有待后世学者们进一步的研究了。

　　无论如何，士林学派对当时而言，大大的充实了教会内部的精神生活。他们把圣事的一般概念置于一旁，但是却阐明了圣事的施行态度及有效条件，也为圣体圣血的本质变化下了明确的定义，给予教友们精神生活上莫大的冲力。

　　公元1215年第4次拉特朗大公会议的时候，用圣体圣血本质变化的道理，将基督在圣体中的灵在下了永久的定义。这次大公会议也规定了，信友每年至少要告解一次，在复活节领一次圣体。不久之后，信友们对圣体龛礼的圣体中耶稣的敬礼蔚然成为一种风气，借以表达对圣体的敬爱之心，这在古代是没有的。十二世纪的时候，信友们渴望瞻仰祝圣过的面饼，因此在弥撒当中，先有举扬圣体的礼节，然后又有了举扬圣血的礼节。十三世纪的时候所定的耶稣圣体节，使得对圣体的敬礼更加显得重要了。

　　教宗乌尔班四世在1262年颁定圣体瞻礼于整个教会，并且命令著名的神学家圣多玛斯等人撰写敬礼耶稣圣体的祈祷文。1279年之后，圣体游行的礼节也逐渐的从科隆教区传扬开来了。正如同诸圣瞻礼，是克里尼在圣教会年历上留下来永垂不朽的纪念。耶稣圣体瞻礼，则是十三世纪士林神学的里程碑。士林学派一直直接提倡教会信仰的各种敬礼，一面给了他们发展的可能性。通常在信德的范畴内，对一端奥迹或是对一位圣人的特别崇敬，这就是所谓的敬礼的起源。因此，我们的教会并没有天主的敬礼，而是有天主圣三奥迹的敬礼；不说耶稣的敬礼，而有耶稣圣名的敬礼，耶稣圣婴的敬礼，耶稣苦难的敬礼，耶稣圣心敬礼，耶稣君王敬礼。借着各种敬礼的发扬，教会祈祷也就增加了深度和活力。信友们大都能在敬礼的祈祷文中学习到了信仰的深度含义。

　　教会也一向推行这些敬礼，而且不遗余力。不仅鼓励信友们个人从事敬礼，也规定在共同的礼仪年历上。如果把这些敬礼从教会礼仪年历当中除掉，无疑的就是否定了教会整个的过去，企图把教会的礼仪倒回到原始的境况。我们知道，无论如何，敬礼的滋长必须得有健全而正确的神学基础才行。士林学派以分析演绎的方法和精湛的定义，开拓了宽广博大的敬礼园地，同时也孕育了不少伟大的生活在祈祷中。

　　圣方济特别敬爱耶稣的童年，歌颂朝拜躺在马槽里的圣婴。这种传统经过圣方济和他的会士们的倡导，如今已经传遍世界各地。在这个同一个时期，也开始了对圣家，对圣若瑟的敬礼，到了十四、十五世纪已经逐渐的盛行。默想耶稣的苦难、拜苦路等等的神功，也都由方济会的会士传播开来。对耶稣苦难的敬礼，可以说是中古时代注重灵修的会士们和信友们最看重珍惜的敬礼。十三世纪末叶对耶稣圣心的敬礼是从对耶稣五伤的敬礼而来的。圣母忠仆会发起了对痛苦圣母的敬礼。这许多的敬礼也导致了艺术创造的兴趣。各种艺术创作品，像是雕塑、绘画等等，都表达了对各种敬礼的虔敬与热诚。

　　接下来就和各位谈谈教会法律编纂的情形。不过，在谈教会法律之前，我们要先谈谈罗马法律复兴的经过。由于政局的变幻无常，拜占庭政府援助君士坦丁，对拉丁西方已经是鞭长莫及，失去了有效的控制力。查士丁尼的《民法大全》在整个的帝国公布了，但是他的效力仅仅止于东方而已。日耳曼蛮族入居西罗马之后，一则他们有自己传统的习惯法；再则，他们所接触到的罗马法仍然是更早已经盛行于民间的帝奥多西法典。因此，查士丁尼法典只好退隐到修道院的图书馆里边去了。

　　直到第十一世纪才重新被发现，这才开始了对罗马法的研究工作，而各个新设的大学都成立了法学院。十二世纪的时候，西欧出现了几位卓越的帝王，像英格兰的亨利二世，日耳曼的菲特列一世，法国的菲利普二世都努力于巩固自己的王权，建立强而有力的政府。在这个过程当中，他们都遭到了封建贵族和教会势力的反对，尤其是来自教会的反对最为激烈了。

　　为了替自己的立场辩护，并且排除反对的力量。他们不但利用新兴都市中中产阶级的经济力量，谋求政治和军事上的独立。不再依靠贵族和教会的支持，而且在历史上寻求国王权力的根据，而最好的历史根据就是罗马帝国。在日耳曼皇帝菲特列一世看来，他就是罗马皇帝的继承人。《罗马法》之受人重视，也就成了必然的趋势。

　　1159年，腓特烈大帝远征意大利的时候，召集了各个大学的法律学教授，命令他们根据《罗马法》草定王权至上的宣言。于是，根据这个宣言，腓特烈就是罗马帝国的继承人。因而，他也应该拥有罗马皇帝所享有的一切权利。这份宣言可以说是中古王权发展史上第一个重要文献。日耳曼皇帝如此，其他的国王也是如此。罗马法里面的最高政治权利虽然属于皇帝，不过，这在十二、十三世纪还不过是理论而已。腓特列的企图就在于想要使这个理想能够实现，而实际上，这个时候的日耳曼皇帝的力量还远不如英法两国的国王。这些国家的国王也都不遗余力地提倡《罗马法》。但是目的并不在支持神圣罗马帝国，而是在巩固自己的政治权利。他们认为，在罗马帝国崩溃之后，取而代之的应该是该地区的新兴国家。

　　过去属于帝国皇帝的权力也已经分散于各地区的国王，他们之所以大力的支持、鼓励研究《罗马法》的动机也就在于此。和《罗马法》的研究同时发展的就是对教会法的研究，而实际上呢，这两种法律的研究是相关的。民法的专家也大多是教律博士，研究教会法也是如同研究罗马法一样，也是当时走上仕途的捷径。原来，在教会的行政机构，无论是罗马教廷或是地方主教的教区，都需要受过法律教育的人才。同时，也因为当时王权伸张，政府和教会之间经常发生冲突，需要靠教律博士从中协调斡旋。

　　十二、十三世纪时候的教宗和主教，大多数都是出身于受过法学训练的神职人员。教会法研究的初步工作，不在法律上史料的发掘，而是在能够有一部有条有理的法典的编修。我们的圣教会在创立之初就有自己特有的法律，但是真正教会法典的编修却是十二世纪之后的事情。在这个之前，虽然也曾经有过几次编修的尝试，但是成绩都不理想。

　　在第六世纪的时候，戴奥西乌斯曾经将与教会相关的法律汇集成册。第八世纪末，查理曼大帝也曾经下令编修教会法律。此外，各地区、各教区为了自己实际的需要，也做了教会法律编辑的工作，提供给当地的教会法庭的需要。这些个出自于各地方的法典，大多数取材自大公会议和地区主教会议，或是当地教区的会议的议决，教宗的敕令，教父的言论，圣经上相关的条文等。因为各个地区的需要不尽相同，编辑的观点也随之有差异。

　　所以这一类的法典只应用于相关的地方教会，而不完全适用于整个教会。不过也有一些例外的事情，比方在第十一世纪的初期，福姆斯教区的主教布查特所编的法典曾经风行于日耳曼、法莱西、北意大利等地，布查特的法典所采取的立场是：教区的行政应该由该教区的主教全权负责。除了关系到整个教会整体之外，罗马教廷不应该干涉地方教会。这种地方自治的精神，正是当时教会内相当普遍的现象，所以很受到各地方教会的欢迎。

　　到了十一世纪的中叶，教会内部发生了一个全面革新运动。我们在教会历史上称之为额我略改革，革新的根本目的是要重建罗马教宗的领导地位。当然，编纂教会法典是一个相当重要的工作。

　　不过由于时间的关系，今天我是没有办法再详细的为您介绍了，非常欢迎听众朋友在下个星期同一时间继续收听《朝圣之途》节目。最后谢谢您今天在百忙当中还特别抽空收听天主教真理电台的节目。祝福您天主的喜乐与平安，希望在下个星期同一时间，我们还能够在空中再会。